La fête de la Saint-Jean Baptiste le  24 juin qui est aussi le fête annuelle de notre village Saint-Setiers

Déjà en des temps immémoriaux, les peuples païens célébraient le solstice d'été par un grand feu de joie, symbolisant la lumière qui était à son apogée.

Puis, dans la France catholique de Clovis, on conservera la tradition du feu de joie pour célébrer la naissance de Saint Jean le Baptiste, le cousin de Jésus, appelé 'le baptiste' puisque c'est lui qui a baptisé le Christ, marquant ainsi le début de sa vie publique. Jean est donc celui qui sera la précurseur du Christ, "la lumière du monde" - d'où le lien avec le solstice et le feu de joie.

La fête religieuse de Jean le Baptiste revêt donc une importance toute particulière pour tous les catholiques d'Europe, et spécialement pour ceux de France, où dans la nuit du 23 au 24 juin à Paris, le roi de France lui-même allume le feu de la Saint Jean. Une fois en terre d'Amérique, les Français continueront de souligner cet événement: les Relations des Jésuites font allusion à cette coutume dès 1636.

Du fait de sa position symbolique au moment où les jours commencent à raccourcir, le lendemain du solstice d'été, la Saint-Jean est l'objet d'importantes manifestations. Au-delà de la célébration propre au saint, elles consistent, ou consistaient essentiellement en :
     - feux rituels
     - cueillette d'herbes et de plantes
     - pratiques magiques.

Ces manifestations, très largement répandues sur le territoire français, ne sont d'ailleurs pas limitées au jour et à la vigile de la fête du saint, mais elles se déroulent jusqu'à la Saint-Pierre et  Paul, le 29 juin : période qui est désignée comme "cycle de la Saint-Jean".

On assiste là, devant l'impossibilité d'abolir des pratiques bien ancrées dans la tradition populaire, d'origine évidemment païennes, à une tentative de christianisation de ces pratiques. Aujourd'hui; les feux sont parfois bénis et allumés par l'autorité ecclésiastique, ce qui les fait en quelque sorte entrer dans l'orthodoxie, et autorise les assistants à recueillir les tisons sans qu'ils soient pour autant taxés de superstition.

Les rites ne s'en réfèrent pas moins à d'ancestraux gestes communautaires et propitiatoires : La préparation du bûcher fait appel à la participation de chacun (avant d'être réservée aux plus jeunes). La circumambulation avant l'allumage du feu correspond à une sorte d'encerclement magique. Le feu, situé sur une hauteur, est conçu pour être aussi brillant que possible (avec éventuellement ajout de pièces pyrotechniques) : il doit être vu de loin. Dans certains cas, on s'efforçait de lui faire émettre une épaisse fumée pour écarter esprits malfaisants et mauvaises influences, voire pour attirer les nuages et la pluie par magie sympathique. Le passage des bêtes dans la fumée ou les sauts par-dessus le feu sont plus des moyens de se prévenir contre les maladies et les mauvais sorts, que des rites de fécondité, de même que le fait de passer plantes, herbes et fleurs dans la fumée leur ôte tout caractère nocif et renforce leurs vertus Et les tisons, ramenés chez soi, protègent de certaines calamités, et tout particulièrement de l'orage.

Il est par ailleurs coutumier d'aller  les "herbes de la Saint-Jean" - des plantes reconnues par la médecine populaire - dans la nuit du 23 au 24 juin. Leurs pouvoirs sont réputées être alors décuplés.

Jean-Baptiste était né 6 mois avant le Sauveur. La fête païenne du solstice d'hiver ayant déjà été consacrée au jour de la naissance de Jésus, il fallait forcément fixer la date de son précurseur par rapport à cette date. Entre le 24 juin (solstice d'été) et le 24 décembre (solstice d'hiver), il y a exactement 6 mois.

Les feux de la Saint-Jean où les jeunes et les vieux doivent marcher sur les cendres chaudes remontent jusqu'au premier des mortels qui a régné : Nimrod.

Si du temps des druides, on attendait des bénédictions du feu qu'on allumait en y faisant passer des jeunes gens et des vieillards ou du bétail, c'était simplement parce que l'on croyait purifier ainsi les souillures du péché inhérent à tous les êtres humains. Si Tammuz était le même dieu que Zoroastre, le dieu des anciens adorateurs du feu, et si la fête de ce dieu à Babylone correspondait si exactement à la nativité de Saint-Jean, quoi d'étonnant que cette fête soit encore célébrée par les feux de Baal et qu'elle présente encore une image si fidèle de ce que l'Eternel condamnait autrefois chez son peuple qui sacrifiait ses enfants en les immolant par le feu du dieu Moloc ? (Deutéronome 18 verset 10).

Quel homme, s'il connaît un peu l'Evangile, pourrait qualifier de "chrétienne" une telle fête ? Les prêtres de Rome, même s'ils ne l'enseignent pas ouvertement, trompent du moins leurs adeptes en leur laissant croire, aussi assidûment que le croyaient les païens adorateur du feu, que le feu peut purifier des souillures du péché. Beaucoup pratiquent cette tradition sans même connaître son origine, ni son sens véritable. Comment peut-on accepter la pratique de tels rites qui allaient alors jusqu'au sacrifice d'enfants innocents ?

DICTONS

La veille de la chandeleur,

il fallait, tournant le dos au feu,

jeter une poignée de cendres sur les tisons

en disant:

Chandelier, chandaloura
Chandelier, chandeleur
L'escoude à tal hura
Tu te caches à telle heure
Faï mi veire en dormin
Fait moi voir en dormant
Aquï qu'auraï de moun vivan
Celui que j'aurai de mon vivant

 

DANSE

Le Massif Central, regroupant plusieurs provinces est riche de danses. Si notre folklore est principalement basé sur la bourrée, il s'est enrichi au fur et à mesure des siècles d'autres danses telles que la scottisch, la polka, la mazurka, la gigue... Outre les bourrées, montagnardes, biscottes et ces danses d'importation largement introduites dans le patrimoine folklorique du Massif Central, on trouve des danses telles que les rondes, le menuet, le branle sans oublier les danses d'imitation. C'est donc d'une très grande variété de danses qu'est composé notre folklore. Certains de nos départements limitrophes à d'autres régions, en ont subi leur influence et ont donc été enrichis de danses telles que la sautière, la courante, le rondeau, le congo... La danse faisait partie de la vie quotidienne de nos aïeux ; l'on dansait et chantait à tout moment, au travail, aux veillées, aux bouades, aux fêtes, aux repas de noce, à la vesprade. Quand il n'y avait pas de musiciens, les danseurs chantaient et martelaient le sol d'un tappement de bâton pour donner la cadence. La bourrée a eu des périodes de gloire et des périodes de délaissement. Si la bourrée était la danse préférée de Marguerite de Valois, dit-on, elle fut délaissée sous le règne de Louis XIII et revint à la mode en même temps que nos instruments, sous le règne de Louis XV et Louis XVI. - Pelélé - Viroulet - Bourrée de Chaumeil - Scottisch de Brive - Bourrée du Sabot - Bourrée droite - La Creusoise